欲望最大的特点是它的本身永远没有休止符；当你殚精竭虑，倦体劳神地达到了欲想中的目标后，困乏和无聊就浸透了你。为了摆脱这一尴尬，你的眼睛又茫然地盯着前方，那里，一个新的更大的诱惑在朝你频频招手，飞送秋波，于是你脚步蹒跚地又开始了新的跋涉。随着滚雪球式的欲望级数的不断升高，你消耗的心力也愈来愈多，到后来不是只留得不是倦怠便是困顿，纵身欲望的程度与心理的空虚正好成正比。比方说，如果人完全戒绝掉情欲，是否意味着幸福安宁的获得呢？现代心理学已指出这种做法的危险性。 任何事情都有一定的量度，做事达不到这个量度或超过这个量度都得不到预期的效果。既然“循欲是苦，绝欲也是苦”，那么要要避免痛苦而获致幸福，就得自修持了。循欲绝欲是两个极端，我们要迈出的第一步就是在两者之间寻求一个数值。运用这种方法就是被孔子誉作最高品德的中庸。“中”即适中，既不要不够，也不能过分。“庸”是运用之意。“中庸”即用“中”，即善于把握“中”的尺寸，随时做到适中。任何事情都有一定的量度，这就是“中”，超过这个量就是“过”，没到这个量就是“不及”。“过犹不及”，事情做过了头合作不够的效果常常是一样的。 讲中庸之道运用于生活，便有卷舒自如，合乎天运之境界。在综合了儒道禅智慧的《菜根谭》里，我们时常听到此类声音： “天地寂然不动，而气机无息稍停；日月昼夜奔驰，而贞明万古不易。故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的滋味。 人生太闲，则别念窃生；太忙，则真性不见。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。 忧勤是美德，太苦则无以适情怡性；淡泊是高风，太枯则无以济人利物。” 忧勤过度则有损己身，淡泊过度则无以利人。忧虑天下悲悯众生而全力以赴的投身工作，这种人可敬可佩，但如果一个人成了架工作机器，又何以适情怡性？恬淡寡欲，不与世争，这确乎是种高风懿德，但是如果恬淡到对世界竟至于冷漠的地步，则其人生境界过于狭隘，他也难逃自利之嫌。从时间的角度来看，天和地看起来虽然毫无变化，但光阴流逝，从不停息。所以君子平素要有一份远大之志，要有我不下地狱谁下地狱弘愿，并将它形诸实践。另一方面又必须看到，白天与夜晚虽然不停地交替，但日月的光明，却万古不变。所以君子置身社会，工作繁忙时，不妨有份从容不迫、悠闲自得的意味，即使在超负荷运转时，也要保持悠然高远得心境。我们既不能使身心一味的“放”，因为放的过度容易流于狂妄浪荡，只图享乐，缺乏责任心，坠陷于欲壑之中；也不能过于“收”，因为“收”的过度容易流于枯寂冷漠，死气沉沉，毫无生趣，于己于人，皆无裨益。故当执其中道而行，不偏不倚才能超凡入圣。 中庸的智慧见于人生经验诸多方面。“一张一弛”、“劳逸结合”、“水太清则无鱼，人太紧则无智”这些格言警句，是其在生活中不同侧面的表现。宋代邵雍的《安乐窝中吟》“美酒饮教微醉后，好花看到半开时”，这道出了欣赏生活的普遍美感经验。李密庵的《半半歌》则将此心态描绘的更为仔细：“看破浮生过半，半之受用无边。半中岁月尽悠闲，半里乾坤宽展。……饮酒半酣正好，花开半时偏妍。半帆张扇面翻颠，马放半鞭稳便。半少确饶滋味，半多反厌纠缠。百年苦乐半相餐，会占便宜只半。”就如同一首小诗，《处世之道》： 别在原野上停留， 也别去爬得太高。 打从半高处观看， 世界显得最美好。 在调整个人性格时，中庸之道也可发挥起妙用。古时性急的人常常配韦，因为韦（熟皮）性柔软，性急者配之于身，用以自戒，可提醒自己办事要缓慢稳重些；性缓的人则常常配弦，因为弦（弓弦）时常被拉紧，性缓的人配之以提醒自己办事要迅捷果决些。庄子亦可谓妙得中庸之道之人。 庄子在山中行走时，看到一棵很粗大的树，枝繁叶茂，伐木的人听栽树旁而不去砍伐它。庄子询问其故，那人回答说“因为这棵树什么家具也做不成，一点用处也没有。”庄子当即开示弟子：“这棵树因为不中用所以能享尽自然的寿命啊。”庄子从山上下来后，到朋友家做客，朋友很高兴，吩咐僮仆杀一只鹅招待他。童子问：“现在家里只剩下两只鹅乐，一只会叫，一只不会叫，要杀那一只？”主人说“杀那只不会叫的。”次日学生问庄子：“山上的树木，因为‘不材’所以享受自然的寿命；主人的鹅，却因‘不材’而被杀。请问你何以自处呢？”庄子笑着说：“我将处于‘材’与‘不材’之间。材’与‘不材’之间，似乎是妥当的位置，其实不然，这样还是不能免于累患。若是顺其自然而处世，就不是这样的了。既没有荣誉，也没有毁辱，时隐时现如龙现蛇蜇，顺着时序而变化，不偏滞于任何一个固定点；时进时退，以顺应自然为原则。主宰万物而不为物所役使，这样怎么会受到累患呢？有聚合就有分离，有成功就有毁损；锐利就会遭到挫折，崇高就会受到倾覆；有为就会受到亏损，贤能就会被谋算，不肖就会受欺辱，怎么可偏执一言呢？可叹啊，弟子们切切记住，凡事只可顺其自然。” 庄子的这番话很值得玩味。中庸的智慧是适中，不偏于任何一个极端。但禅意的中庸却不仅仅是在两者之间寻取一个绝对的中间值。如果心里存有在两点之间找一个等距的位置的念头，则它的本身又必将成为新的枷锁。因此庄子一针见血地点出了禅的中庸的最根本的精神：顺其自然，不滞留于任何一个固定点，“不居内外及中间”，方能得白云舒卷一任长风之妙，这是我们应当迈出的第二步。 有一位少年，到深山请求一位异人传授剑法时，问道：“师父，假如我努力学习，需要多久才能学成？”师父说：“也许十年吧。”少年一听着了急：“家父年龄渐高，我得服侍他。如果我更加勤奋地练习，需要多长时间才能学成？” 师父答：“这样大概要三十年。”少年愈发慌乱，请求说“您先说十年而现在又说三十年，我一定要不惜任何劳苦，要在最短的时间内学成。”那知师父的回答更让他汗如雨下；“这样得跟我学七十年才称。”欲速则不达，这是急功近利者的通病。我上学时有时往往为了早一点去食堂打点好饭菜挤到窗口时一摸口袋才发现没带饭菜票，现在呢？往往想一夜草成一篇绝世奇文结果次日早上一看就得随手扔进废纸篓。急于求成的念头即使存在于潜意识中，也会给人的行为制造障碍。唐诗人韦应物的小诗《对残灯》将此情景描述的非常生动：“独照碧窗久，欲随寒烬灭。幽人将遽眠，解带翻成结。”看到灯快灭了，想乘着还有一点光亮的时候上床休息，那知解鞋带时，偏偏打了个死结。 《碧岩录》的作者佛果禅师在当主持时，其师五祖法演给了他“法演四戒”：一.“势不可使尽，势若用尽，祸一定来。”人们往往顺着势去作某些事，但在势盛时，却不知不觉播下了毁灭的种子。二.“福不可受尽，福若受尽，缘分必断。”红颜少女如果整天对镜自照，想着处处展现自己的自韵，而不能安心于能尽其能的工作，那么顾盼之间，也就变为明日黄花，人老珠黄，只好自叹薄命了。三.“规矩不可行尽，若规矩行尽，会予人以麻烦。”当领导的，如果表现的精明能干，事事限制，则属下一定成不了大器。四.“好话不可说尽，好话若说尽，则流于平淡。”任何好话，如果说得太详细就会给人索然无味的感觉。这也就是常说的“话说三遍如稻草”之意。 如果把过度的绝欲、淡泊、闲暇、收身心、不材等与过度的循欲、忧勤、繁忙、放身心、材等分别用“僧气”、“俗气”来表示的话，那么只有超出僧气、俗气，不凝滞于其中任何一点——两端、内外或中间时，最后在送南泉普愿禅师的提醒：有位和尚来问案，叉手而立。南泉说：“太俗气！”那位和尚听罢，便合掌而立。南泉又说：“太僧气”

这就是所说的“平平淡淡才是真”吗？

平淡，是最美好的，虽然我不喜欢中庸，但我喜欢平淡

修心养性。

也是境界。

但是，你会在平淡中消磨许多对生活的激情和斗志

生活本来就会使我们对他失去激情

看来搂住确实要正确一下自己生活的方向。

中国这个拥有者上千年文化的国度，已被这些丧失斗志和激情且安于平淡生活的人却慢慢引向衰老之路。因为中国此民族的略根性的延续。懒惰的民族。 安于平淡生活的人们。之所以可悲，之所以惋惜。

一时激动，写下此言语较为偏激的话语。

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看不懂呀……我语文水平太差